|
Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni
Phật
Xin trân trọng đón chào quư
Phật tử đến với trang nhà Ánh Đạo Vàng.
Thưa quư vị:
Khi thực hiện trang nhà nầy
chúng tôi chỉ có một ước mơ nho nhỏ là đem ánh đạo vàng của Đức Thế Tôn đến với
mọi người. Đức Phật ra đời khai môn giáo hóa, tế độ quần sanh ṛng ră suốt bốn
mươi chín năm nhằm thắp đuốc tuệ soi đường vô minh tăm tối và rưới nước từ bi để
rửa bụi trần. Do đó cho dù Đức Phật
có thuyết bao trăm hội, có nói bao nhiêu bộ kinh th́ nội dung vẫn không ngoài
mục đích giúp chúng sinh tự ḿnh thể nghiệm Chân lư hay ngộ nhập Phật Tri Kiến.
Sống trong thế gian chúng ta
đă khổ về thân mà tâm bệnh như tham lam, giận hờn, si mê, mạn nghi, tà kiến đă
làm cuộc đời vốn đă khổ càng thêm khổ đau. Những hạnh phúc tạm bợ, những dục lạc
nhất thời đă làm tâm của chúng ta mê muội để đưa đẩy con người lún sâu vào ṿng
sinh tử Luân hồi. V́ sống trong vô minh nên con người tin chắc thân ḿnh là chắc
thật, thế gian vũ trụ cũng là chắc thật nên từ đó mới tạo tác, giữ ǵn khiến cho
tham-sân-si tha hồ phát khởi và thân-khẩu-ư cũng v́ thế mà tác tạo ra nghiệp để
phải chịu quả khổ đời đời. Nhưng khi xuôi tay nhắm mắt th́ thân nầy phải bỏ lại,
tiền tài công danh cũng chẳng thể mang theo. Anh em, cha mẹ, vợ chồng, con cái,
bạn bè cho dầu có thương yêu cách mấy cũng chỉ tiễn đưa chúng ta tới nghĩa trang
là hết. Cái mà con người chắc chắn sẽ mang theo là tội nghiệp và những chủng tử
của nghiệp nầy sẽ định đoạt định mệnh cuộc đời của chúng ta mai sau. Giáo lư của
Đức Phật là những liều thuốc nhiệm mầu để trị tâm bệnh của tất cả chúng sinh ngỏ
hầu biến cuộc đời giả tạm khổ đau thành ra cảnh giới an vui tự tại. Để đánh tan
những vọng thức mê lầm mà tin rằng thân ḿnh là thật Có và nhân sinh vũ trụ cũng
là thật Có, Đức Phật dạy rằng:”Phàm sở hữu tướng, giai thị hư vọng. Nhược kiến chư tướng, phi tướng tức
kiến Như Lai” nghĩa là trên đời nầy cái ǵ mà có h́nh tướng, kích thước,
màu sắc, hương vị, ngay cả lời nói, ngôn ngữ…đều là giả huyễn, là sinh diệt, là
không thật. Chỉ khi nào chúng sinh thấy được thật tướng bên trong của vạn pháp
là Không tướng th́ chúng ta mới thấy được Chân Lư, tức là thấy được Như Lai. Tâm
Phật và tâm của chúng ta thật ra không hề khác nhau. Tâm Phật ví như mặt nước hồ
thu yên tĩnh mà trên đó ánh trăng Chân lư phản chiếu một cách toàn vẹn trong khi
tâm của chúng ta th́ giống như mặt nước đang bị các làn sóng vô minh khuấy động
không thể phản chiếu được ǵ. V́ thế lời nói đầu tiên của Đức Phật Thích Ca sau
khi chứng ngộ dưới cội Bồ-đề là:”Thật
kỳ diệu thay trong tất cả mọi chúng sinh đều có Phật tánh như nhau, nhưng trải
qua bao kiếp sống luân hồi, tâm thức của con người đă bị cái vỏ cứng vô minh che
phủ nên họ không nhận thức được cái Phật tánh toàn vẹn trong sạch hoàn hảo kia.”.
Thật vậy,
trong tất cả chúng ta không phân biệt là người Việt, người Tàu, người Tây hay
người Mỹ đều có sẳn cái Phật tánh thanh tịnh bản nhiên. Cái Phật tánh nầy chính
là Pháp thân mà ở Phật cũng không tăng và ở chúng sinh cũng không giảm. Phật
tánh hay Pháp thân th́ lúc nào cũng thanh tịnh, nhưng vô minh vọng chấp che lấp
Phật tánh khiến cho con người sống trong điên đảo, khổ đau. Cái vô minh lớn nhất
của con người là sống với quan niệm chủ quan v́ nghĩ rằng cái ǵ của ḿnh, của
Ta là đúng, là hơn người, là đỉnh cao trí tuệ. Thật vậy con người v́ chạy theo
bản ngă nên suốt cuộc đời lo bảo vệ, làm nô lệ cho cái Ta giả tạm nên luôn sống
trong phiền năo khổ đau. Giáo pháp của
Như Lai sẽ giúp chúng sinh chuyển lối nh́n, thấy, biết từ chủ quan thiên vị hẹp
ḥi ích kỷ phát xuất từ tánh tham tật đố sang cuộc sống khách quan từ bi hỉ xả
thanh tịnh không c̣n bị nhiễm ô bởi tham-sân-si, mạn, nghi, tà kiến. Tâm
thanh tịnh th́ cuộc sống sẽ được an vui tự tại.
Trong Kinh
A Di Đà, Phật dạy rằng:
-
Hoặc một ngày, hai ngày, ba ngày… cho đến bảy ngày niệm mà không niệm đến
chỗ nhất tâm bất loạn th́ Phật hiện tiền. Cũng như đi, đứng, nằm, ngồi mà tâm
hằng thanh tịnh, không một chút vọng niệm khởi th́ Phật tánh hiện tiền.
Phật tánh tức là tự tánh A Di Đà. Bởi v́
Phật A Di Đà là Phật có vô lượng thọ và vô lượng quang. Mà tuổi thọ vô lượng là
chỉ cho cái bất sinh bất diệt và vô lượng quang là ánh sáng trùm khắp vô cùng vô
tận mà Phật tạm gọi trong Kinh Lăng Nghiêm là Chơn Tâm, trong Kinh Pháp Hoa là
Tri Kiến Phật, trong Kinh Niết Bàn là Phật Tánh, trong Kinh Hoa
Nghiêm là Trí Huệ Phật và trong Kinh Viên Giác là Như Lai Viên Giác Diệu Tâm.
Đây chính là tự tánh thanh tịnh bản
nhiên tức là cái bản lai diện
mục nghĩa là gương mặt thật sẳn có muôn đời của tất cả chúng sinh mà lâu
nay con người cứ lầm lẫn cho nó ở ngoài ḿnh nên t́m kiếm cả cuộc đời mà không
bao giờ t́m thấy được.
Nếu có thể nói được, diễn tả được th́ Đức Phật chỉ gọi một tên
là đủ chớ đâu cần phải gọi bằng nhiều cái tên như thế. Tuy được gọi bằng nhiều
tên khác nhau mà không có cái tên nào là tên thật cả. Chỉ khi nào chúng sinh tự
ḿnh nghiệm chứng được sự thanh tịnh, tịch diệt của tâm thức th́ chính họ sẽ
biết cái tên nào là tên thật. Làm sao có thể diễn tả được Thể Tánh Chân Như? Làm
sao có thể dùng ngôn ngữ hạn hẹp của thế giới hữu vi mà diễn tả cái vô vi thanh
tịnh vô cùng vô tận của thế giới vô vi? V́ chân lư vượt ra ngoài ngôn ngữ th́
làm sao có thể dùng ngôn ngữ, văn tự của con người để diễn tả chân lư cho được.
V́ thế cổ nhân cũng có câu:”tri giả bất ngôn” nghĩa là người biết, người giác ngộ th́ không nói v́ nói không được, ngược lại:”ngôn giả bất tri” nghĩa là người
nói nhiều là người chưa chứng ngộ chân lư.
Tu Thiền hay
tu Tịnh độ th́ cứu cánh không khác chỉ v́ chúng sinh mắc kẹt trên h́nh thức nên
thấy có sự sai khác. Thật vậy con người có sự phân biệt tông nầy, phái nọ nhưng
chân lư Phật pháp vốn không sai biệt. Phải biết rằng một câu niệm Phật hay câu
tŕ chú chỉ là phương tiện chớ không phải là cứu cánh. Người mới học Phật pháp
lại phát sinh ra nhiều ư kiến, phân chia tông nầy phái nọ, rồi khen ḿnh chê
người làm tổn hại giá trị giáo hóa vi diệu của Phật pháp. Học Phật, tu Phật như
thế th́ không thể nào chứng ngộ v́ con người c̣n mắc phải quá nhiều bệnh cố
chấp.
Có người hỏi rằng Thiền chú trọng về tự lực trong khi tịnh độ th́ chú trọng
vào tha lực.
Mà tự lực và tha lực th́ làm sao giống
nhau?
Tâm Phật và
tâm của chúng sinh không hề khác nhau. Tâm Phật là Phật tánh th́ từ vô thủy đến
nay vốn không sinh diệt, không h́nh tướng, không thuộc Có Không. Cái linh tri
hay cái chân tánh nầy có đủ bốn đức là Thường, Lạc, Ngă, Tịnh. Bởi v́ cái linh
tri nầy không sanh không diệt nên nói là Thường, lúc nào cũng an nhiên tự tại
nên gọi là Lạc, là chủ sinh ra muôn pháp nên gọi là Ngă và không bị cấu nhiễm
nên gọi là Tịnh. Chỉ v́ chúng sinh cứ chấp vào Tướng mà đi t́m tâm ở bên ngoài
nên Phật và chúng sinh mới xa cách muôn trùng v́
ta tức là tự lực và
tha nhân tức là tha lực
là hai thực Thể khác nhau.
Nên biết rằng
Tịnh độ không những chú trọng đến tha lực mà đ̣i hỏi cả công phu về tự lực nữa.
Nguyên tắc căn bản của Tịnh độ là phải biết nghiêm tŕ sáu căn:
mắt, tai, mũi. lưỡi, thân, ư và
ba nghiệp tức là thân, khẩu, ư cho thật thanh tịnh để lúc niệm Phật có được nhất
tâm. Có Nhất tâm tức là chúng sinh đang sống với chơn tâm của ḿnh đó và đây
chính là phần tự lực. Do đó khi niệm hồng danh Phật A Di Đà mà tâm không hề có
vọng tưởng th́ vọng tâm tan biến, chân tâm hiển hiện và con người sẽ cảm thông
được với chơn tâm hay Phật tánh của chư Phật trong mười phương Pháp giới. Đó là
phần tha lực.
Tóm lại Tịnh
độ bao gồm cả tự lực và tha lực nên người tu phải ư thức hành vi cử chỉ của ḿnh
và vừa tha thiết niệm hồng danh Phật A Di Đà để cầu văng sinh. Văng sanh có
nghĩa là c̣n sống mà thấy được Phật chớ không phải đợi đến chết Phật mới đến
rước đi. Làm thế nào c̣n sống mà thấy được Phật? Phải chăng Phật ở đây chính là
tự tánh Di Đà, là Phật tánh, là Chơn tâm có sẳn trong tất cả chúng sinh! Nếu
không có được Nhất tâm tức là không sống được chân tâm của ḿnh th́ Phật nào đón
ta đây? Pháp môn nầy do chính Đức Phật Thích Ca nói ra và chư Phật mười phương
đều tán thán. Ngay cả Bồ-tát Di Lặc chỉ c̣n một đời nữa sẽ thành Phật mà c̣n
ngày đêm hành lễ th́ đủ biết tầm quan trọng và công năng của nó như thế nào.
Bây giờ chúng ta tự hỏi Tổ Bồ-đề Đạt Ma ngồi quay mặt vô tường suốt chín
năm để suy gẫm điều ǵ?
Phải chăng
ngài gẫm thấy tâm tức là Phật, Phật tức là chúng sinh. Khi mê th́ có chúng sinh,
có Phật nhưng khi ngộ th́ Phật và chúng sinh vốn nào có khác. Phật tánh, chơn
tâm th́ không nhơ, không sạch, không sinh không diệt. Ở chúng sinh nó không tăng
mà ở Phật nó cũng không giảm cho nên Ngài vượt thoát ra khỏi mọi phiền năo khổ
đau, ra khỏi sinh tử luân hồi mà đạt đến Niết bàn giải thoát. Do vậy mới có câu:
“Chẳng cần t́m Phật đâu xa
Tây phương tại đó Thích Ca nơi nầy”.
Đây chính là
Phật tâm, Phật tánh, là Chơn tâm, là tự tánh thanh tịnh bản nhiên đă có sẳn
trong tất cả mọi người.
Có người lại thắc mắc rằng tại sao Tổ Bồ-đề không hề nói đến Phật A Di Đà
hay cơi Tây phương Cực lạc?
Thật vậy.
Nhưng nghĩ lại là nếu có người dân quê hiền lành chất phác đến nghe Pháp mà Tổ
lại giảng về lư Không, pháp Tánh, pháp Tướng hay nguyên lư Bất nhị th́ những
điều nầy đâu có ư nghĩa ǵ đối với họ. Phải chăng đó là những danh từ trừu tượng
trống rỗng, không thể hiểu và không có lợi ích ǵ? Nhưng nếu giảng cho họ về Đức
Phật A Di Đà và những hạnh nguyện tiếp dẫn của Ngài để được về cơi Tây phương
Cực lạc th́ họ sẽ hiểu, sẽ tin và phát tâm muốn được sanh về cơi đó. Nếu suốt
ngày họ tŕ niệm danh hiệu Phật A Di Đà, biết chú tâm vào hồng danh nầy khi làm
việc, lúc nghĩ ngơi cho đến lúc nhất
tâm bất loạn th́
cái ảo ảnh nhị nguyên của vô minh, cái
tâm phân biệt, có chúng sinh có Phật sẽ chấm dứt và họ sẽ chứng ngộ được thực
tại mầu nhiệm ngay. Dù chúng ta gọi nó là tha lực tiếp dẫn của Đức
A Di Đà, gọi là thiền, gọi là mật, gọi là giáo th́ đâu có khác biệt ǵ đâu?
Cái khả năng giải thoát mà con người
cho rằng vốn ở bên ngoài tức là tha lực thật ra vẫn ở bên trong tức là tự lực
th́ lúc nào vẫn sẳn có trong ta. Đó chính là cái tự tánh thanh tịnh bản
nhiên vĩnh hằng trong tất cả mọi chúng sinh. Như thế khi hiểu rơ những chân lư
nầy th́ tùy theo bản nguyện của mỗi người mà tu về thiền hay tịnh độ. Thiền cũng
tốt mà Tịnh cũng hay. Ngay cả những vị Tổ của Tịnh độ cũng áp dụng phương pháp
thiền tịnh song tu mà được văng sanh. Người học Phật nếu đọc qua cuốn “Tông Cảnh
Lục” và “Muôn Thiện đồng quy” của Tổ Vĩnh Minh hay trong”Bồ-tát Đại Thế Chí niệm
Phật viên thông” th́ Tịnh độ cũng phát xuất từ tự tánh, xả bỏ vọng tưởng, quay
về nguồn chân nên chớ hướng ngoại t́m cầu. Nếu chúng sinh niệm danh hiệu Phật A
Di Đà để dẹp trừ vọng tưởng, chấp trước th́ mỗi câu niệm sẽ quét sạch vọng tưởng
làm tâm thanh tịnh. V́ thế kinh mới có câu:”Duy
tâm tịnh độ, tự tánh Di Đà” là vậy. Như thế th́ cái mà Tổ Bồ-đề Đạt Ma
chứng trong lúc ngồi thiền và người dân quê hiền lành chất phác chứng ngộ trong
khi niệm hồng danh Phật A Di Đà có khác ǵ nhau. Thiền gọi nó là Minh Tâm Kiến
Tánh trong khi Tịnh gọi là Nhất Tâm Bất Loạn th́ cùng một ư nghĩa tức là họ đă
thấy được Phật tánh, chơn tâm hay tự tánh thanh tịnh bản nhiên của ḿnh vậy
thôi.
Phải biết
rằng Thiền, Tịnh, Mật đều là những con đường khác nhau, phương tiện khác nhau
nhưng đều dẫn đến một mục đích là giải thoát giác ngộ. Thí dụ nếu chúng ta nh́n
từ đỉnh núi xuống th́ có vô số con đường dẫn lên núi nhưng nếu từ chân núi nh́n
lên th́ chỉ có một đỉnh núi cao. Cũng như trong thế gian nầy không có một viên
thần dược nào có thể trị trăm ngàn căn bệnh nên Đức Thế Tôn mới chế ra tám mươi
bốn ngàn pháp môn khác nhau để tùy theo căn cơ, tâm bệnh của mỗi chúng sinh mà
ứng dụng. Tịnh độ tông hay niệm Phật A Di Đà là phương pháp tập trung tư tưởng
để tŕ niệm hồng danh chư Phật cho đến chỗ nhất tâm bất loạn. Khi tâm không c̣n
loạn động, không c̣n phiền năo và không c̣n điên đảo th́ sẽ có trí tuệ sáng
suốt. Mật tông th́ cũng thế, thay v́ niệm hồng danh chư Phật th́ người tu tŕ
thần chú, mật ngữ của chư Phật để đạt đến nhất tâm. Khi biết phối hợp âm thanh
(chú) với cử chỉ (ấn quyết) và tâm ư (Tam Ma Địa) th́ đạt được tam mật tương ưng
tức Thân, Khẩu, Ư được thanh tịnh. Khi không c̣n vọng niệm, đạt đến trạng thái
như như bất động th́ làm ǵ c̣n phiền năo. Sau cùng Thiền là phương pháp sử dụng
trí tuệ bằng cách nh́n thẳng vào thực tánh của vạn pháp. V́ vạn pháp giai không
duyên sanh như huyễn nên trên đời nầy đâu có cái ǵ thật đâu mà phải quan tâm,
bận ḷng. Khi tâm không loạn động th́ sẽ có Định. Mà có Định th́ phiền năo không
c̣n, khổ đau tan biến. Tóm lại về mặt h́nh thức tuy có khác nhưng tựu trung ba
phương pháp cũng đều quay về để diệt trừ vọng niệm, dứt sạch mọi phiền năo để
chấm dứt khổ đau và giải thoát ra khỏi sinh tử luân hồi. Đây chính là nhất chân
pháp giới hay nguyên lư nhất như tức là một là tất cả và tất cả là một vậy.
Có một cư
sĩ mới học Phật pháp, tới hỏi ngài Trí Tạng Tây Đường rằng:
- Bạch Ḥa thượng có Phật
không?
Ngài trả lời:
- Có.
- Bạch Ḥa thượng, có pháp
không?
- Có.
- Bạch Ḥa thượng, có thiên
đường không?
- Có.
- Bạch Ḥa thượng, có địa
ngục không?
- Có.
Hỏi cái ǵ ngài cũng đáp có. Ông cư sĩ thắc mắc hỏi lại:
- Ḥa thượng trả lời “Có” th́
có lầm chăng?
Ḥa thượng hỏi:
- Trước khi đến đây ông có
hỏi ai những câu nầy không?
Cư sĩ thưa:
- Dạ, con có hỏi Ḥa thượng
Cảnh Sơn.
- Vậy Ḥa thượng đáp như thế
nào?
- Câu nào ngài cũng đáp
không, c̣n ở đây câu nào Ḥa thượng cũng đáp có. Vậy ai đúng, ai sai?
Ngài liền hỏi ông cư sĩ:
- Ông có vợ không?
- Dạ có.
- Ḥa thượng Cảnh Sơn có vợ
không?
- Dạ không.
- V́ Ḥa thượng Cảnh Sơn
không có vợ nên ngài đáp câu nào cũng không, c̣n ông có vợ nên câu nào tôi cũng
đáp có.
Ngài Cảnh Sơn không vợ là ư muốn nói ngài không c̣n ái nhiễm, ngài đă ngộ
được các Pháp tự tánh là Không, nên ngài mới đáp không. C̣n ông cư sĩ mới học
đạo, tâm c̣n đầy ái nhiễm và mê chấp nên ngài Tây Đường đáp “Có” để ông ấy sợ mà
lo tu hành.
Đây là cách dùng phương tiện khéo léo
để giáo hóa chúng sinh mà thôi v́ người thông suốt lư đạo th́ nói sao cũng được,
không chấp trên văn tự ngôn ngữ nên nói là để phá chấp mà phù hợp với lư chân
thật. Đối với người tu Tịnh độ th́ tin “có” Phật A Di Đà, “có”
cảnh Tây phương Cực Lạc. C̣n người tu Thiền th́ quán chiếu thấy rằng vạn pháp
giai không duyên sanh như huyễn nên tất cả là giả tạm tức là “không”. Thật ra
“Có” và “Không” đều đúng cả v́ nếu dựa theo sự Tướng bên ngoài th́ Có. C̣n theo
Bản Thể Chân Như thanh tịnh bên trong th́ tất cả đều là không. Nhưng Tâm kinh
dạy rằng:”Sắc tức là Không và Không
tức là Sắc” cho nên Có tức là Không và Không chính là Có tuy hai nhưng mà
một tức là Bất nhị. Nói một cách khác Thiền tức là Tịnh và Tịnh tức là Thiền
nghĩa là trong Thiền có Tịnh và dĩ nhiên trong Tịnh đă có Thiền rồi. Do đó “Có”
hay “Không” chỉ là phương tiện chứ không phải là cứu cánh bởi v́ Chân Tánh th́
chẳng phải có mà cũng chẳng phải không.
Khi nói về cơi Tịnh độ, kinh Duy Ma Cật cũng có dạy rằng:
Các Bồ-tát Chúng Hương hỏi:
- Bồ-tát ở thế giới Ta bà thực
hành những pháp ǵ không bị thương tổn, không dính mắc để có thể sanh sang ở
tịnh độ.
Ông Duy Ma Cật đáp:
- Bồ-tát ở cơi này thành tựu được tám pháp th́ không c̣n lầm lỗi và được
sanh về cơi Tịnh độ:
1)Làm lợi ích chúng sinh mà không mong cầu đền đáp (vô cầu) . Thi ân bất cầu báo nghĩa là làm ơn mà không cầu đền ơn đáp nghĩa hay cho
người vật ǵ mà không tiếc nuối.
2)Thay tất cả chúng sinh, gánh chịu những thiệt tḥi khổ năo (từ bi). Thông thường khi con ḿnh bị đau bệnh hay chết chóc th́ cha mẹ thường hay
than thở muốn gánh chịu nổi khổ đau của con ḿnh. Cái tâm này chính là tâm
Bồ-tát khi thấy chúng sinh đau khổ, thiệt tḥi. Đây là việc khó làm mà làm được
mới gọi là Bồ-tát.
3)Bao nhiêu công đức ḿnh làm đều ban hết cho tất cả chúng sinh (hỉ, xả,
lợi tha). Ngay cả việc tu hành, gây dựng
công đức th́ Bồ-tát cũng cho hết tất cả chúng sinh. Gầy dựng công đức là việc
khó làm mà có rồi lại đem cho hết là việc rất khó làm v́ thế Bồ-tát mới thong
dong tự tại là như vậy.
4)Dưới khiêm nhường chúng sinh, trên cung kính Bồ-tát.
Cứ sống rất khiêm tốn, rất tầm
thường miển sao ḿnh giữ được phẩm chất đạo đức của con người th́ sẽ không có tự
ti hay tự phụ mà rất b́nh đẳng đối với chúng sinh. Cung kính Bồ-tát không có
nghĩa là vái lạy để cầu xin điều nầy điều nọ. Mà cung kính là tán thán việc làm
lợi ích cho chúng sinh và nguyện sẽ đi vào con đường mà Bồ-tát đă và đang làm.
5)Cầu học những điều chưa biết, không nghi ngờ.
Phật pháp
có cạn có sâu v́ căn cơ chúng sinh cao thấp không đều cho nên rất nhiều kinh
điển liễu nghĩa thượng thừa th́ người sơ cơ khó thấu hiểu. Không hiểu không có
nghĩa là kinh điển nói sai mà khả năng thu nhận của ḿnh c̣n thấp. Ngày xưa khi
Phật nói Kinh Pháp Hoa th́ có trên năm ngàn đệ tử bỏ đi v́ không đồng ư với lời
Phật dạy.
6)Không chống trái với hàng Thanh văn (không khinh chê người tu kém mà phải
dùng phương tiện hay để dẫn dắt họ tiến lên). Toàn bộ triết lư Đại thừa không ngoài mục đích khuyến khích hàng Thanh văn
tiến tu mà hoàn thành Phật đạo chớ đừng tự măn ở địa vị A La Hán. Nói một cách
tổng quát là Bồ-tát luôn khuyến khích chúng sinh tiếp tục tu học để phát triển
trí tuệ mà tự giải thoát cho ḿnh chớ đừng ham vui ở những cảnh giả tạm của thế
gian.
7)Không ganh ghét tật đố, không khoe ḿnh chê người. Đây là muốn nhắc nhở chúng sinh phá chấp ngă, chấp pháp để mở rộng tâm
Bồ-đề.
8)Thường xét lỗi ḿnh, không nói đến lỗi của người, hằng nhất tâm cầu công
đức. Ngày xưa Lục Tổ Huệ Năng cũng nói rằng:”Nếu là người tu đạo chân thật th́ không thấy lỗi lầm của người khác
trong thế gian”. Cái khó trong thế gian là lúc nào con người cũng thấy
lỗi của người mà không nh́n lại lỗi của ḿnh. Luật nhân quả đă khẳng định là cho
dù người khác có làm lỗi lầm ǵ chăng nửa th́ chính họ phải nhận chịu quả nghiệp
sau nầy. Nhân quả của người khác th́ chúng ta không thể nhận chịu thay thế cho
họ mà quan trọng nhất là chú ư đến nhân quả của ḿnh. Không thấy lỗi của người
mà luôn xét lỗi của ḿnh để tu tâm dưỡng tánh th́ công đức mới được vun bồi.
Nếu Bồ-tát thực hành đứng đắn tám phương thức ở trên hay nói một cách rộng
răi là cho tất cả những ai muốn tu theo hạnh Bồ-tát Đại thừa th́ chính họ đă phá
được chấp ngă, chấp pháp, phát triển tâm từ bi hỉ xả mà làm lợi ích cho tất cả
chúng sinh. Không c̣n tánh tham tật đố, dưới cứu giúp chúng sinh trên mong viên
thành Phật đạo. Không tán kỷ hủy tha, khen ḿnh chê người. Chỉ nh́n lỗi ḿnh mà
không thấy lỗi người. Làm mà không chấp việc ḿnh làm và nếu có được chút ít
công đức ǵ th́ ban hết cho chúng sinh cùng thành Phật đạo.
Khi thành tựu tám pháp ở trên th́ Bồ-tát được sanh về cơi Tịnh độ, nhưng
thật ra nếu Bồ-tát hay bất cứ chúng sinh nào thành tựu tám pháp ở trên th́ chính
họ đă được giải thoát rồi. Chính họ đang sống trong cơi Tịnh độ thế gian rồi chứ
đâu cần phải sanh về cơi nào nữa. Đây chính là thâm ư của kinh vậy. Ngược lại
nếu chúng sinh c̣n chấp ngă, chấp pháp, tánh tham tật đố không chừa th́ cho dù
có vào được cơi Tịnh độ th́ cũng vẫn sống trong điên đảo khổ đau như thường.
Nhắc lại muốn được văng sanh về cơi Tịnh độ của Phật A Di Đà th́ chúng sinh phải
niệm Phật đến chỗ Nhất Tâm Bất Loạn th́ mới được Phật đến rước. Nhất tâm là tâm
không c̣n vọng tưởng, không c̣n tạp niệm, tâm rỗng rang th́ cái tâm nầy chính là
Chơn tâm, là tự tánh thanh tịnh bản nhiên, là Phật tánh của tất cả mọi người.
Có được cái tâm nầy th́ chính ḿnh đang
sống trong cơi Tịnh độ rồi chớ c̣n t́m Tịnh độ ở nơi nào nữa. Đây mới là
giáo lư tối thắng Đại thừa vậy.
Tới đây một số Phật tử vẫn c̣n thắc mắc về cảnh giới Tịnh độ Tây phương Cực
Lạc của Phật A Di Đà, chúng tôi xin trích đăng nguyên văn một đoạn trong Pháp
Bảo Đàn Kinh của Lục Tổ Huệ Năng, phẩm giải quyết nghi hoặc để quư vị tư duy
quán chiếu:
Vị Sứ Quân đảnh lễ rồi nói:
- Đệ tử thấy Tăng chúng, đạo, tục, thường niệm A Di Đà và nguyện văng sanh
Tây phương. Xin ḥa Thượng giải thích rơ cho đệ tử xem người ta có thật sự văng
sanh ở đó được không, ngỏ hầu để dẹp tan mối nghi ngờ của đệ tử?
Lục Tổ đáp:
- Sứ quân lắng nghe, Huệ Năng tôi sẽ giải thích cho ông. Thế Tôn lúc ở Xá
Vệ quốc, thuyết giảng về Tây phương để dẫn hóa chúng sinh. Kinh văn nói rơ ràng
rằng:”Tây phương cách đây không xa. Chỉ v́ muốn dạy những người có căn cơ thấp
mới nói là xa, c̣n nói gần là để dạy người có trí tuệ cao. Tuy con người có hai
loại, Pháp chẳng hề có “bất đồng”. Giữa mê và ngộ có sự khác biệt, cũng như kiến
giải có mau có chậm. Kẻ mê th́ niệm Phật hy vọng văng sanh Tây phương, người ngộ
chỉ thanh tịnh tâm ḿnh. Cho nên Phật nói:”Tùy kỳ tâm tịnh, tắc Phật độ tịnh”.
Sứ quân! người ở phương Đông (ám chỉ chúng sinh ở cơi Ta bà) nếu chỉ cần
tịnh tâm là lập tức hết tội chướng. Người ở Tây phương Tịnh độ mà tâm không tịnh
là lập tức có lỗi lầm. Kẻ mê nguyện
văng sanh Đông phương hay Tây phương, c̣n người ngộ th́ bất cứ ở đâu cũng là
Tịnh độ cả. Chỉ cần tâm không có bất tịnh th́ cơi Tây phương chẳng cách xa đây.
C̣n như tâm mà khởi bất tịnh th́ dù có niệm Phật để cầu văng sanh cũng khó mà
đạt được. Trừ được mười điều ác tức là đi được mười vạn dặm, không có tám
điều tà là đă vượt qua được thêm ngàn dặm. Song nếu tu hành Chơn tâm, ḿnh sẽ
thấy Tây phương trong nháy mắt.
Sứ quân! chỉ nên lo tu thập thiện, cần ǵ phải nguyện văng sanh. Nếu như
ông không đoạn cái tâm làm mười điều ác, Phật nào đến đón ông đây? Nếu giác ngộ
được giáo pháp đốn ngộ vô sanh, chỉ trong sát na là ông thấy Tây phương. Nếu như
không ngộ giáo lư đốn ngộ của Đại thừa, con đường niệm Phật để mong văng sanh
quá xa vời, làm sao mà đạt đến được?
Lục Tổ nói tiếp:
- Để Huệ Năng tôi trong một sát na (một giây) dời Tây phương đến ngay trước
mắt cho Sứ quân thấy. Sứ quân có muốn thấy chăng?
Sứ quân cúi lạy nói:
- Nếu như đệ tử có thể thấy Tây phương ở đây, c̣n cần ǵ phải văng sanh
nữa. Xin Ḥa Thượng từ bi làm cho Tây phương hiễn hiện trước mắt đệ tử th́ tốt
lắm thay!
Lục Tổ dạy:
- Đại chúng! Xin hăy cẩn thận
lắng nghe. Sắc thân của người đời là một thành phố. Mắt, mũi, tai, lưỡi là cửa
thành. Bên ngoài có năm cửa, bên trong có cửa của ư thức. Tâm tức là đất, Tánh
tức là vua. Tánh c̣n th́ vua c̣n, Tánh đi th́ vua không c̣n. Tánh c̣n th́ thân
tâm c̣n, Tánh đi th́ thân tâm hoại. Phật là do tự Tánh mà ra, chớ nên hướng ra
ngoài thân mà cầu. Mê mờ tự Tánh th́ Phật là chúng sinh, giác ngộ tự Tánh th́
chúng sinh tức là Phật. Từ bi là Quán Thế Âm, hỷ xả là Đại Thế Chí, năng tịnh là
Thích Ca, b́nh đẳng chơn thực là Di Lặc, nhân ngă chấp là núi Tu Di, tà tâm là
biển lớn, phiền năo là sóng, tâm độc là rồng dữ, trần lao là cá rùa, hư vọng là
thần quỷ, tam độc là địa ngục, ngu si là súc sanh, thập thiện là thiên đường.
Nếu không chấp nhơn ngă, núi Tu Di tự lở, trừ tà tâm, nước biển lập tức cạn.
Không có phiền năo, sóng tự nhiên hết. Trừ độc hại, cá rồng sẽ hết. Hăy để giác
Tánh Như Lai trên tâm địa của ḿnh, phóng ánh sáng trí tuệ lớn, chiếu sáng sáu
cửa và bằng ánh sáng thanh tịnh ấy chiếu phá sáu cơi trời của Dục giới. Nếu bên
trong tự Tánh chiếu sáng, tam độc sẽ bị trừ và địa ngục sẽ lập tức tiêu diệt.
Nếu trong ngoài ǵ đều trong sáng thấu suốt th́ đây cũng chẳng khác ǵ Tây
phương. Nếu như không tu hành pháp môn này, làm thế nào có thể đến bên ấy được?
Ư của Lục Tổ trong câu: Sắc thân của người đời là một thành phố nghĩa là
sắc thân tứ đại có sinh có diệt, nay có mai không, không bền không chắc. Năm cửa
thành là năm căn và cửa bên trong là căn thứ sáu. Đó là sáu căn: mắt, tai, mũi,
lưỡi, thân và ư. Tâm là đất bởi v́ đất là do chữ địa nên đất là tâm. Tất cả muôn
sinh vạn vật cũng từ đất mà ra và sau cùng cũng trở về với đất. Tâm th́ cũng
thế, con người có nghĩ thiện nghĩ ác cũng từ tâm và có làm việc tốt, việc xấu
cũng phát xuất từ tâm. Tánh tức là vua nghĩa là tánh là chủ thể của con người
bởi v́ cho dù tâm có biến hiện thế nào đi chăng nửa nhưng tự Tánh vốn không sanh
diệt, không thay đổi, luôn luôn tự tại. Tánh c̣n th́ vua c̣n, Tánh đi th́ vua
không c̣n nghĩa là khi chúng sinh biết sống với tự tánh thanh tịnh bản nhiên,
với chơn tâm hay Phật tánh của ḿnh th́ con người sẽ có thanh tịnh an vui tự
tại. Ngược lại nếu chúng sinh quên bỏ tự tánh mà chạy theo vô minh phiền năo th́
chắc chắn đau khổ sẽ đeo mang. Tánh c̣n th́ thân tâm c̣n, Tánh đi th́ thân tâm
hoại. Sống với tự Tánh th́ ḿnh làm chủ thân tâm của ḿnh nghĩa là thân tâm được
an vui tự tại. Ngược lại không sống với tự Tánh (Tánh đi) mà chạy theo vọng trần
ô nhiễm th́ chắc chắn thân tâm bất toại.
Lục Tổ dạy thêm rằng:
- Này các thiện tri thức! Nếu như muốn tu hành, tại gia cũng được, không
cần phải ở chùa. Nếu như ở chùa mà không tu th́ có khác chi những người ở Tây
phương Tịnh độ mà tâm địa độc ác. C̣n ở tại gia mà tu hành th́ cũng như người ở
Đông phương mà tu thiện pháp. Chỉ cần ở tại gia mà tu thanh tịnh th́ đó tức là
Tây phương!
Ḥa Thượng Tuyên Hóa trong Kinh Phật Thuyết A
Di Đà giảng rằng:
"Chúng
ta niệm danh hiệu A Di Đà Phật, đó là chúng ta bắt đầu trang nghiêm và thành
tựu thế giới Cực Lạc của chính ḿnh. Thế giới Cực Lạc dù nói là xa cách đến
mười vạn ức cơi Phật, nhưng cũng chẳng phải nhứt định là xa cách đến mười
vạn ức cơi Phật đâu, v́ nó vẫn không ra ngoài một tâm niệm của chúng ta,
cũng chính là nói thế giới Cực Lạc tức là ở trong tâm chúng ta vậy. Thế giới
Cực Lạc tức là chơn tâm sẵn có của chính ḿnh. Khi ḿnh đến được chơn tâm
sẵn có của ḿnh th́ sẽ sanh về thế giới Cực Lạc. Nếu không rơ chơn tâm sẵn
có của ḿnh th́ không thể nào đến cơi nước kia được. Thế giới Cực Lạc tức là
ở trong tâm chúng ta chứ không phải ở ngoài tâm. Thế giới Cực Lạc thanh tịnh
không ô nhiễm th́ chúng ta một niệm Chơn tâm hiện tiền cũng thanh tịnh không
ô nhiễm. Nếu từ bỏ được mọi chấp trước th́ tức khắc là thế giới Cực Lạc, tức
khắc thấy được Phật A Di Đà. Phật A Di Đà và chúng sanh không có phân biệt,
cho nên nói thế giới Cực Lạc không phải là xa như thế đâu.
Một niệm hồi quang biết rằng ḿnh vốn là Phật; vốn là Phật chính là thế giới Cực
Lạc. Dứt trừ tâm ô nhiễm đi, cũng chính là dứt trừ tạp niệm tư dục không c̣n tâm
đố kỵ, tâm chướng ngại, tâm tự lợi và tâm ích kỷ nữa. Lúc đó ḿnh giống như
Bồ-tát làm lợi ích cho người, giác ngộ tất cả chúng sanh. Không c̣n tạp niệm,
vọng tưởng nữa, thế th́ không phải là thế giới Cực Lạc sao? Cho nên không cần
phải đi t́m ở đâu bên ngoài."
Hiện tại chúng tôi đă phát
hành bốn bộ sách và CD: Phá Mê Khai Ngộ, Thanh Tịnh Tâm, Vô Thượng Niết Bàn và
Giảng Giải Kinh Duy Ma Cật. Kính mong quư Phật tử t́m xem và t́m đọc nhiều lần
những bộ sách và CD nầy để gạn lọc tất cả những vọng thức mê lầm, đánh tan tâm
phân biệt chấp trước và quay về sống với Chân tâm, với Phật tánh thanh tịnh vĩnh
hằng trong tất cả chúng ta th́ cuộc sống sẽ vô cùng an vui tự tại. Có biết đạo,
có hiểu đạo và sống với đạo tâm thanh tịnh th́ cũng như chúng ta đă:
“Thân tuy ở
cơi Ta Bà
Mà ḷng đă
gửi bên ṭa hoa sen.”
Kính chúc quư Phật tử được
vô lượng an lạc, kiết tường như ư và sớm viên thành Phật đạo.
Nam
Mô A Di Đà Phật
Lê Sỹ Minh
Tùng
|
|
